Nous nous trouvons au chevet de notre église et observons la pyramide formée par le déambulatoire, le chœur, le massif barlong et le clocher.
On peut penser que faire un clocher de forme octogonale et des rosaces à huit branches (1) n’est pas anodin. Les chiffres et les figures géométriques ont toujours été un moyen d’exprimer la perfection, d’abstraire quelque chose pour le rendre plus spirituel. Lorsque nos yeux passent des rosaces à huit branches au clocher octogonal, le chiffre huit s’impose par cette répétition. La tradition et surtout les écrits des pères de l’Eglise lui rattachent l’idée de résurrection. On aurait donc, le clocher pointant vers le ciel, lieu promis de notre résurrection, et les rosaces marquant le lieu du mystère, le chœur où se célèbre la messe

C’est sans doute un peu court, et Richard Krautheimer (2) qui s’est intéressé aux relations entre formes et symboles au Moyen Age nous dit qu’elles ne sont pas simples : « On pourrait sans doute éclairer ces rapports en parlant d’un réseau de connotations réciproques partiellement sensibles… » et il cite Jean Scott l’Erigène, théologien irlandais du IXème siècle qui, en évoquant le symbolisme du nombre huit, son rapport avec le dimanche et avec Pâques, avec la résurrection et la régénération, avec le printemps et la vie nouvelle, note que toutes ces connotations diverses sont présentes à son esprit et « vibrent en lui lorsqu’il pense au nombre huit ».
Pour les penseurs de l’époque, le symbole ne serait pas un langage secret dont il faut connaître le sens de chaque mot, mais plutôt une image ouverte qui permettrait à l’esprit de voyager entre différents pôles, une sorte de machine à penser où l’esprit ne serait pas prisonnier d’une seule signification, mais pourrait s’évader dans de multiples directions.
Imaginons donc en reprenant les références de notre théologien ce que les deux « huit » de notre chevet pourraient produire si on essayait de penser de cette manière.

D’abord la résurrection : le clocher pointe vers le ciel, la vraie patrie des baptisés et l’église forment le lien entre la terre et le ciel, entre Dieu et les hommes ; à mi-distance justement se trouvent les rosaces. Sont-elles fleurs, soleil ? On a dit du Christ qu’il était soleil de justice, la fleur de l’arbre de Jessé ou du cantique des cantiques, et c’est lui par son incarnation qui justement fait le lien entre Dieu le père et l’homme et permet à l’homme de rejoindre le ciel qu’il avait quitté avec le péché original.
Prenons maintenant le dimanche : le clocher est un signal visuel et sonore qui appelle le chrétien à la messe du dimanche. Par sa hauteur on le voit de très loin, des cloches y sont logées..

Les rosaces marquent le lieu de la célébration. Si on les considère plutôt comme des étoiles, on pense alors à l’origine païenne de cette figure qui montrait la présence astrale d’une personne et donc son éternité. Là encore l’idée s’applique au Christ présent dans le sacrement de l’Eucharistie qui se déroule dans le chœur. Elle nous renvoie aussi à Noël et donc encore à ce Dieu fait homme.
La référence à Pâques convient tout aussi bien : c’est la victoire du Christ sur la croix. Le clocher est un signal victorieux planté au centre de la croix tracée au sol par le bâtiment. La messe est la Pâque hebdomadaire des chrétiens. De plus, dans le cycle des liturgies, Pâques est placé à l’équinoxe de printemps ce qui nous amène à l’idée de régénération de la nature. Pâques est également le moment où se célébraient les baptêmes, régénération spirituelle par excellence (première renaissance du chrétien qui meurt au péché). Ce sacrement est matérialisé au fond de l’église par une cuve également octogonale.
 

Le système a l’air de fonctionner, mais peut-on en conclure que les bâtisseurs de Saint Saturnin avaient les mêmes conceptions, étaient nourris aux mêmes sources ?
Il est en tout cas intéressant de noter que ces deux éléments importants qui nous interpellent sur ce chevet touchent, par leur lecture possible, à la signification première de l’église, à la base même des croyances du chrétien. L’homme est sur terre ; par des étapes successives (étagement pyramidal des formes) il tend vers le ciel, en passant par ce mystère parfait qu’est l’incarnation du Christ. Idée centrale de toute la pensée chrétienne, elle est marquée par une forme géométrique, ouverte à toutes sortes de connotations, parce que très simple et très abstraite. Un décor plus figuratif nous rapprocherait de l’anecdotique et ne ferait que nous distraire de l’essentiel. Ce chevet, par sa simplicité et son abstraction, nous mène vers plus de spiritualité.